اخلاق هنجاری
ذخیره مقاله با فرمت پی دی اف
یک بخش از پژوهش
های اخلاقی را پژوهش
های هنجاری در بر میگیرد که به این نوع تحقیقات اخلاقی اصطلاحا
اخلاق هنجاری، دستوری و توصیهای نیز میگویند.
اخلاق
هنجاری به طور کلی در پی تبیین نظامی از قواعد و اصول
حاکم بر
افعال اخلاقی است. نوعی تامل فلسفی درباره اصول اخلاقی و ارائه
دلیل برای
اعتقادات و ارزشها. هدف اخلاق
هنجاری، دفاع از داوری
های عام ارزشی و عرضه
نظریهای جامع برای تبیین آنها و وظیفه آن دست یابی به معیارهای اخلاقی است که درست و غلط را معین کند. با توجه امور جاری زندگی میتوان دریافت مردم در طول زندگی خود به داوری اخلاقی میپردازند و به خوبی و بدی، درستی و نادرستی، و بایستگی و نبایستگی اخلاقی اموری
حکم میکنند. چگونه است که رفتاری را
خوب و رفتاری را بد میدانیم و ملاک و معیار ما در این باره چیست؟ اخلاق
هنجاری به دنبال شناسایی و تبیین اساسیترین مبانی و معیارهای درستی و نادرستی و خوبی و بدی و بایستگی و نبایستگی در
احکام اخلاقی است.
در حقیقت وظیفه اصلی اخلاق
هنجاری به دو بخش خلاصه میشود:
ارائه طرحی کلی و فراگیر از معیارهای عمومی الزام و ارزش اخلاقی؛ مثلا میخواهید بدانید که آیا روحیه تهور و بی باکی، خوب است یا بد. پاسخ گویی به این پرسش
های هنجاری اخلاق، ممکن است پرسش
های جدیدی را پیش روی شما بگذارد؛ مانند؛ چرا
شجاعت خوب است؟ چرا
دروغ بد است؟ برای اینکه بدانیم دروغ گفتن یا شجاعت یا
تهور یا... خوب است یا بد، باید معیاری برای خوب بودن یا بد بودن بیابیم. در این جاست که دیدگاه
های مختلفی نیز مطرح شده است و اخلاق
هنجاری در این بخش کوششی است برای پدید آوردن
نظریه اخلاقی که پاسخگوی مسائل اخلاقی باشد؛
برخی ملاک خوبی و بدی و درستی و نادرستی و باید و نباید اخلاقی را به هدف و غایت مبتنی میکنند. این غایت ممکن است لذت، سود، قدرت،
سعادت یا امر دیگری باشد که متناسب با آن
نظریه
های هنجاری لذت گرایی، سودگرایی، قدرت گرایی و سعادت گرایی پدید آمدهاند. برخی
نظریه
های هنجاری نیز وظیفه گرا هستند که در این
نظریهها با صرف
نظر از نتیجه عمل بر ویژگی
های ذاتی عمل یا صفت اختیاری
انسان تاکید میکنند و مثلا میگویند احسان کردن ذاتا خوب است یا
خداوند به آن فرمان داده است و ما نسبت به انجام آن وظیفه داریم. بحث از ملاک
های ارزش گذاری اخلاقی، ما را به تعیین اصول اخلاق که از وظایف اخلاق
هنجاری است میرساند.
وظیفه دیگر اخلاق
هنجاری علاوه بر تعیین معیارهای فراگیر اخلاقی و تعیین اصول اخلاق، تعیین مصادیق خوبی و بدی و درستی و نادرستی است. فرض کنید هنگامی که در
زندان در
انتظار اعدام به سر میبرید، دوستانتان فرصتی فراهم میآورند تا بگریزید و با خانواده خود به دیار غربت بروید. آنها میگویند که میتوانند تمهیدات لازم را فراهم سازند و از فرار شما به خطر نمیافتند؛ اگر بگریزید از زندگی طولانی تری برخوردار میشوید
زن و فرزندان شما وضع بهتری خواهند داشت.
این وضعیتی است که
سقراط به هنگام محکوم شدن به
مرگ با آن مواجه بود ولی وی با ارائه یک استدلال در حوزه اخلاق
هنجاری اعدام را بر فرار ترجیح میدهد؛ زیرا به
نظر او نباید با فرارش
قوانین را بشکند و به اصول اخلاقی ذیل استناد میکند:
(۱) هرگز نباید کسی را بیازاریم، (۲) باید به وعده هایمان وفا کنیم و (۳) باید از
والدین و معلمانمان اطاعت کنیم یا به آنها احترام بگذاریم. وی در هر مورد قضیه دیگری را نیز به کار میگیرد که متضمن بیان واقعیت است و آن قاعده یا اصل را در مورد مبتلا به کار میگیرد: (الف) اگر فرار کنم به
حکومت آسیب میرسانم (ب) اگر فرار کنم عهدی را خواهم شکست و (ج) اگر فرار کنم مطیع
پدر و
مادر و
معلم خود نخواهم بود چون جامعه یا
دولت در حکم پدر و مادر و معلم است.
خلاصه آن که ارائه معیارهای اخلاقی برای خوبی و بدی و بایستگی و نبایستگی و تعیین مصادیق خوب و بد اخلاقی و باید و نباید اخلاقی از وظایف اخلاق
هنجاری است. گفتنی است روش بحث در این نوع پژوهش اخلاقی استدلالی و عقلی است و نه نقلی و تجربی.
در اخلاق
هنجاری با
نظریه
های اخلاقی مواجهیم این
نظریات را میتوان به سه دسته نتیجه گرا، وظیفه گرا و فضیلت گرا تقسیم کرد.
بنابر
نظریات وظیفه گرا یک
عمل ، ممکن است با صرف
نظر از میزان
خیر و خوبی که در نتیجه آن به بار میآید به دلیل برخی ویژگی
های درونی و ذاتی اش خوب و بایسته باشد. مانند عمل
احسان که با صرف
نظر از نتایج فردی و اجتماعی اش به دلیل عادلانه بودن یا متعلق فرمان
خدا بودن خوب یا بایسته شمرده شود.
نظریات نتیجه گرا ملاک خوبی و درستی عمل را به هدف و غایت منوط میکنند حال آنکه این نتیجه ممکن است لذت، سود، قدرت یا معرفت باشد.
فضیلت گرایی به جای تمرکز بر ذات عمل یا نتایج حاصل از آن در تشخیص خوبی یا بایستگی اخلاقی بر ویژگیها و خصایل شخصیتی، اهمیت قایل است.
سایت پژوهشکده باقرالعلوم علیه السلام، برگرفته از مقاله «اخلاق هنجاری».